Mikä on se kiivaus, joka saa meidät liikkeelle?
Aikaisemmin tässä blogissa käsittelin Francis Fukuyaman teoksia Historian loppu ja viimeinen ihminen sekä Identiteetti. Fukuyaman tunnetusta teesistä on sittemmin tullut hokema, joka muistetaan mainita jokaisessa politiikkaa sivuavassa sunnuntaikolumnista ja siitä tiedetään sen verran kuin mitä takakansitekstin lukemalla aiheesta selviää. Harvemmin paneudutaan otsikon teesin takana olevaan teoriapuoleen. Sen oleellinen komponentti on Platonilta periytyvän käsite thymos.
Valtiossa Platon esittää, että ihmisen sielussa (psyke) on kolme osaa, joista thymos on yksi. Ihmiselämä on tunnetusti järjen ja himojen taistelukenttä, mutta mikä on tuo kolmas komponentti?
Aiheesta on Niin&Näin -lehdessä (4/18) Marke Ahosen artikkeli Konfliktin kolmas osapuoli: Thymos antiikin ajattelussa.
Thymos on käännetty kiihkeydeksi, innoksi ja kiivaudeksi. Englannin kieli käyttää käännöstä spirit. On sanottu, että suomalaista sisua ei voi kääntää muille kielille, mutta ehkä juuri thymos voisi olla lähellä. Thymos linkittyy läheisesti antiikin miesihanteeseen, joka vaalii kunniaa. Valtioruumiissa eri sielunosat vastaavat yhteiskuntaluokkia ja thymos on erityisesti sotilasluokan ominaisuus: valtion vartijoiden tulee olla kuin vihaisia koiria, jotka itseään säästämättä käyvät vihollisten kimppuun.
Platonin ajattelussa ja antiikin ajattelussa yleensä järki (logos) on sielunosista tärkein ja himo (epithymia) alhaisin ja järjen tuleekin pitää himot kurissa (kristinuskon kautta loppu onkin historiaa). Entä thymos? Platonin selitys on, että thymos on järjen liittolainen himoja vastaan. Se on tahdonvoimaa, joka ylläpitää itsekuria. Banaali esimerkki: aamulla töihin lähtiessä tekisi mieli jäädä lämpimään ja pehmeään sänkyyn makaamaan, mutta järki sanoo, että noustava on. Tahdonvoimalla saa itsensä kiroillen kiskottua ylös; kai sitä on perkele taas noustava.
Platonin esimerkki on kuitenkin hieman toisenlainen (Ahonen sivuuttaa tämän esimerkin). Se esiintyy Valtion kirjassa IV. Valtion vahtikoirista ja niiden kiivaudesta puolustaa valtiota on puhuttu jo luvussa II, mutta sata sivua myöhemmin Platon erittelee Sokrateen suulla eri sielunosat.
Esimerkki, jolla Platon thymosta kuvaa on seuraava:
Mutta minä olen kuullut erään uskottavan jutun Aglaionin pojasta Leontioksesta. Kun hän kerran oli tulossa Pireuksesta kaupunkiin ja kulki pohjoisen muurin ulkopuolta, hän näki ruumiita virumassa teloituspaikalla. Yhtä aikaa hän halusi katsoa ja inhon vallassa kääntyä pois, ja aikansa hän kamppaili ja koetti olla katsomatta, mutta sitten halu sai ylitteen. Hän räväytti silmänsä levälleen, juoksi kuolleiden luo ja sanoi: »No niin, kirotut silmät, katsokaa nyt kylliksenne tuota kaunista näkyä!»
— Tuon jutun minäkin olen kuullut.
— Tämä tarina osoittaa joka tapauksessa, että kiihkeys saattaa taistella haluja vastaan aivan kuin se olisi jotakin muuta kuin ne.
Esimerkki on melko erikoinen.
En ole varmasti ensimmäinen, joka on ihmetellyt, millainen pervertikko Leontios mahtaakaan olla, jos hänellä on vastustamaton himo katsella kuolleita ruumiita. Toisaalta, miksi juuri järki yhteistoiminnassa kiivauden kanssa kieltää häntä katsomasta niitä? Entä miksi hän varsin kiivaasti räväyttää silmänsä auki? Platon liittää halun pari sivua aikaisemmin sellaisiin ihmisille välttämättömiin asioihin kuten jano, mutta miten halu katsella kuolleita vertautuu näihin?
Pikemminkin Leontioksen sisällä näyttäisivät riitelevän inho ja jokin toinen tunne. Mutta mikä on se tunne, joka meitä aina vetää kohti kaikkea inhottavaa?
*
Market Ahonen jatkaa artikkelissaan, kuinka antiikin lääketieteen pioneeri Galenos käsittelee thymosta. Galenos oli Platonin tavoin kreikkalainen, mutta eli 100-luvulla, eli oli Platonia huomattavasti myöhäisempi hahmo.
Jo Platonilla eri sielunosat sijoittuvat kehon eri osiin: logos päähän, halu jonnekin navan alle, kenties ruuansulatuksen ja genitaalien paikkeille. Thymos asuu rintakehässä. Platonilla jaottelu on pikemminkin vertauskuvallinen.
Galenos samastaa sielunosat fysiologisiin ruumiintoimintoihin. Hän on kokeellinen tutkija, joka on eläimiä leikkelemällä tutustunut anatomiaan.
Thymoksen Galenos sijoittaa sydämeen ja sen tehtävä on huolehtia pneuman oikeasta jännityksestä. Pneuma antiikin lääketieteessä tarkoitti jonkinlaista painetta (mistä pneumatiikka), koska uskottiin valtimoiden kuljettavan ilmaa tai elämänhenkeä (pneuma tarkoittaa uskonnollisessa konteksissa myös sielua tai henkeä, mutta kuitenkin eri asiaa kuin edellä kuvattu sielu, psyyke). Kun psykofyysinen kokonaisuus on tasapainossa, ihminen ei sorru pelosta eikä myöskään kuohu liiasta suuttumuksesta. Thymos on sisukkuutta, joka tähtää itsesäilytykseen. Se on sekä fyysinen ominaisuus että henkistä tahdonlujuutta.
Antiikin filosofien ja varhaisten tutkijoiden päätelmät ovat intuitiivisesti mielekkäitä. Sielun osista ja ominaisuuksista on keskusteltu sittemmin pari tuhatta vuotta ja miksipä ne käsitteet ja kysymyksenasettelut eivät olisi relevantteja tänäkin päivänä. Galenos oli humoraaliopin edistäjä. Sekin tuntuu intuitiivisesti oikealta: nuhakuumeessa limaa tunkee ulos joka rööristä, kuumeessa hikoiluttaa, pahoin voidessa sappi nousee kurkkuun, korkea verenpaine on pahasta. Mistä muusta siis ruumiin hyvinvoinnissa olisi kyse kuin ruumiinnesteiden tasapainosta?
Lääketiede ja luonnontieteet laajemmin sen sijaan ovat kehittyneet sitä mukaa kuin tutkimusmetodit ja -välineet ovat kehittyneet. Sielua ei voi laitaa mikroskoopin alle, mutta solun voi. Tietämys ihmiskehosta on sittemmin miljoonakertaistunut. Galenos on merkkihenkilö lääketieteen historiassa, mutta ei enää ajankohtainen.
*
Ajatus jonkinlaisesta elämänvoimasta tai sisukkuudesta nousee kuitenkin edelleen esiin kansanomaisissa yhteyksissä. Paralleeli sille on puhe vastustuskyvystä.
Varsinkin covid-pandemian aikaan vastustuskyky nousi keskustelun keskipisteeksi. Kenellä se on niin hyvä, että ei tarvitse mitään rokotuksia. Millaiset elintavat parantavat vastustuskykyä ja kuinka itse asiassa rokote heikentää vastustuskykyä. Aika harvoin keskustelussa tulee ilmi, mihin vastustuskyvyn osa-alueeseen viitataan ja mitkä ovat ne mekanismit, jolla esimerkiksi rokote sitä heikentäisi.
Moni saurauksille luontaisesti vastustuskykyinen tuntui olevan keski-ikäinen konservatiivimies. Täytyy kuitenkin muistaa, että testosteronitaso on käänteisesti verrannollinen vastustuskykyyn.
Näiden ihmisten ajatuksissa vastustuskyky on jonkinlaista thymoksen kaltaista: sisukkuutta, joka estää mielenlujuudella yksilöä vajoamasta kasaan molekyylibiologista prosesseista huolimatta.
Samoin sydän- ja verisuonisairaudet on voitettavissa sisulla. Kaikki tuntevat sen tyypin, joka syö rasvaista lihaa ja roskaruokaa ja silti pysyy laihana, joten miten rasva muka voisi nostaa kolesterolia? Tai sen tyypin, joka on tupakoinut 14-vuotiaasta asti ja on nyt jo 80v eikä ole vieläkään saanut keuhkosyöpää. Alkoholi on kemikaali, joka hajottaa organismeja ja liuottaa aivojen rasvakerrosta, mutta ihmiskeho on enemmän kuin vain materiaalia. Tosimieheen ei sellainen vaikuta.
Vastustuskykyisimmmät, ts. kiivaimmat eivät luonteensa mukaisesti sulata sitä, että terveyssuositukset häpäisevät heidän elämäntapansa. Some nousee leikkelekapinaan. Ennen vanhaan aikuiset käskivät lapsia syömään kiltisti kasviksia, nykyään aikuiset riehuvat Twitterissä, koska heidän lastensa kouluissa on kasvisruokapäivä.
Janan toisessa päässä on halu: pitää kuunnella kehoaan ja se haluaa BigMac™-hampurilaisateriaa ja litran suklaajäätelöä.
*
Platonille thymos on ennen kaikkea aristokratian ominaisuus, jonka tulee olla järjen ohjaama. Nykyisin ei ole enää aristokratiaa, eikä oikein järkeäkään. Thymos on paitsi ihmisyksilön, myös suoraan seuraavalle tasolle skaalautuvan yhteiskunnan välttämätön komponentti. Katkeralla pienellä ihmisellä tämä ei kuitenkaan manifestoidu; thymos on taantunut somevänkäämiseksi ja kohuiksi.
Fukuyama yhdistää thymoksen Hegelin ajatukseen kunkin vaatimuksesta saada osakseen tunnustusta. Hallitseva luokka on juuri thymoksen kautta valmis ja kykenevä käyttämään väkivaltaa tunnustusta ja sitä kautta valtaa saadakseen. Siten historia on väkivaltaista kamppailua tunnustuksen saamiseksi. Niillä, joilla on valmius käyttää väkivaltaa tulee herroja ja niistä, joilla ei ole, orjia.
Kiivaus edustaa sekä parasta meissä ihmisissä että kaikkein vaarallisinta. Se on toisaalta valmius uhrautua symbolisten arvojen kuten oikeuden ja vapauden puolesta. Toisaalta se on polttoainetta sodille ja väkivallalle, ellei sitä saada kanavoitua muualle.
Menneisyyteen verrattuna elämme rauhan aikaa. Väkivaltarikokset ovat teollisuusmaissa ennätysalhaalla. Enää ei pidetä kunnian puolustamista kaksintaisteluilla tarpeellisena. Yläluokan valta perustuu pehmeämpään hegemoniaan kuin suoraan väkivallan käyttöön ja haarniskoidun ritarin kykyyn lyödä miekalla vastustajalta kallo halki.
Suurimmat taistelut käydäänkin symbolisella kulttuurisodan tasolla. Kiivaudesta on tullut kiukuttelua. Tämä rauhanomaisen liberaalin demokratian tapa on toki parempi kuin oikein asein käytävä taistelu.
Mutta silti. En sano, että rääväsuisen suunsoittajan pitäisi saada selkäänsä, mutta jokaisella meillä on sisäänrakennettu itsesäilytysvaisto, joka sanoo että voi saada selkäänsä, jos aukomaan päätään päin naamaa. Somessa kuitenkaan tällaista vaaraa ei ole. Siksi kukin voi kimittää tavalla, joka vastaa kaikille yläasteajoilta tuttua puskista huutelijaa, joka homottelee ja juoksee sitten karkuun. Vaikka en kaipaisi sen tulemista yleiseksi laiksi, minäkin kuten kaikki muutkin saatan tuntea pientä tyydystystä kun päänsä aukoja saa nokkiinsa, ei pahasti, mutta sen verran että huutelija enemmänkin hämmästyneenä seurausten osumisesta omaan nokkaan kuin kivusta sinänsä juoksee ulisten äidin helmoihin.
Jotenkin sosiaalisen median ownaaminen ei tuo samaa tyydytytystä.
*
Fukuyaman kirjan alaotsikko Viimeinen ihminen viittaa tietenkin Nietzscheen; kirjan ansiona (?) voi pitää sitä, että se ottaa sellaisia vaikeaselkoisia filosofeja kuin Hegel ja Nietzsche ja selkokielistää ne ja liittää ne eläviin esimerkkeihin. Samalla tietysti voi sanoa, että kirja latistaa Nietzschen monitahoista ja -tulkintaista ajattelua ja voi myös kyseenalaistaa, voiko näin isoilta nimiltä näin vain poimia ajatuksia, jotka näyttävät sopivan yhteen, mutta minua viisaammat vastatkoon siihen.
Viimeinen ihminen on lähes vailla thymosta; hän on paitsi liian mukavuudenhaluinen, myös liian järkevä. Aikamme ei jätä jälkeensä pyramideja tai katedraaleja tai suuria aatteita tai taidesuuntia. Aikamme jättää jälkeensä tekoälyn, jolla voi varastaa toisten ajatuksia ja hirveän kasan muovia.
Paluu väkivallan, soturikunnian ja aristokratian etuoikeuksien aikaan ei sekään vaikuta houkuttelevalta. Mutta oliko tämä se utopia, jota kaipasimme?








